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Philosophie d’Etat ? Un peu d’histoire…

Si le concept de Nation évoque généralement l’identité d’un peuple, avec son histoire et sa tradition, sa langue et sa culture, il est clair que l’Etat-Nation est une construction politico-juridique beaucoup plus récente. S’agissant de la philosophie française, il serait intéressant d’examiner les relations entre une certaine conception de l’Etat (au service de l’unité nationale) et l’exercice de cette discipline, plutôt que de spéculer sur une mythique et improbable « philosophie nationale ». Pour une pensée qui pose, au moins en droit, les principes d’une communication universelle, l’on ne saurait se contenter davantage de relever les particularismes qui forment éventuellement un « style français », une manière de s’exprimer et de concevoir relevant tout au plus d’un jugement de goût élargi. Va-t-on exhiber la palette philosophique de la France comme on s’enorgueillit à raison de l’extrême variété de ses paysages ou de ses richesses culinaires qui nous valent afflux de touristes ?

Le seul territoire que puisse reconnaître et arpenter cette « littérature » particulière qu’est la philosophie, c’est la langue, donc en l’occurrence le français. Or il en fut de la philosophie comme de la langue française : celle-ci ne parvint à se répandre et à s’imposer sur le territoire qu’en fonction de nombreux apports étrangers, grâce aux emprunts (souvent conflictuels, certes) effectués sur les langues voisines. Ce sont donc les échanges culturels qui ont rendu possible l’émergence d’une philosophie en France. Même son dynamisme et son rayonnement, au XVIIIè siècle, s’expliquent par l’influence déterminante de la pensée anglaise qui a promu l’esprit d’examen au détriment de l’esprit de système. Depuis, ses heures de gloire sont inséparables d’une ouverture à la fois internationale et interdisciplinaire qui ne doit rien aux couleurs de la France, par exemple sur le versant épistémologique avec le positivisme et le structuralisme, ou sur un versant plus littéraire avec la déconstruction derridienne. Mais si l’on « fait de la philosophie » en France comme nulle part ailleurs, c’est précisément en raison d’une certaine conception de la pratique philosophique, à la fois populaire socialement et bien ancrée institutionnellement, liée historiquement à la formation d’un Etat-Nation qui a toujours voulu se justifier philosophiquement et qui a dû pour cela protéger cette discipline. C’est ainsi, selon Pierre Macherey, que l’on devrait parler d’une « philosophie à la française », plutôt que d’une « philosophie française ». « La philosophie à la française, c’est une philosophie qui, d’une part, s’énonce en langue française, et, d’autre part, se constitue et se propage dans les limites qui lui sont assignées par l’Etat, dans la mesure où celui-ci la reconnaît comme l’une de ses charges, s’exerçant sous sa garantie » (Pierre Macherey, « La Philosophie à la française », in Revue des sciences philosophiques et théologiques, T. 74, n°1, janvier 1990, p. 9). Les questions politiques et linguistiques sont en effet étroitement liées. Il y a une différence entre le fait de « parler en français » et la conscience de « parler français ». Descartes, tout comme les auteurs du XVIIIè, utilisait le français dans un souci de démocratisation et d’universalisation du savoir, afin que la philosophie, émergeant naturellement de l’honnête homme s’adressât également à lui, mais ce choix ne signifiait aucune appartenance nationale particulière et ne s’accompagnait d’aucune réflexion portant sur l’implication de la langue dans la conception et l’expression des idées philosophiques. Or l’utilisation généralisée des langues nationales, à l’échelle européenne, produisit l’effet exactement inverse car bien souvent l’obstacle linguistique se transforma en prétexte pour ignorer la pensée du voisin ou la juger obscure, à moins qu’elle n’en devînt pour les mêmes raisons fascinante de profondeur… A cet égard, la « clarté » et l’élégance française furent bien obligées de composer, sous peine de virer au superficiel et au maniérisme, avec la rigueur abstraite des systèmes allemands, et il fallut bien se résoudre pour se régénérer à faire des « courses philosophiques », selon le mot de Victor Cousin, chez les concurrents. Mais il est clair que le sentiment d’appartenance nationale atteint la philosophie lorsque celle-ci, non seulement s’évertue à « parler français », mais encore se fait plus étatiste, si l’on peut dire, que les politiciens.

Pendant longtemps la philosophie s’exerça en France au titre d’une activité privée, ce qui n’empêchait pas évidemment les philosophes de s’intéresser à l’Etat. Mais à l’enseigne de Hegel qui en Allemagne fut le premier grand universitaire au sens moderne du mot, les philosophes français devinrent des professeurs, des fonctionnaires mettant leur enseignement et leur discipline au service de l’Etat. A partir du groupe des Idéologues qui avaient conçu la première institution philosophique organisée, centrée sur l’Institut National et ramifiée jusque dans les Ecoles centrales, se développa l’idée d’une philosophie officielle ou en tout cas officiellement soutenue, intégrée dans l’Université d’Etat promue par Napoléon, et dont les représentants imminents tout au long du 19è siècle furent Royer-Collard et surtout Victor Cousin. Ce dernier reflète à lui seul toute l’ambiguïté de cette « Ecole » française, spiritualiste par son contenu, allemande par ses sources, laïque dans sa finalité et académique dans son enseignement. Il est amusant de constater que la nationalisation et « l’institutionnalisation de la philosophie en France sous la Restauration et la Monarchie de juillet passe par la référence obligée à la métaphysique et à l’Université allemandes » écrit Patrice Vermeren (« Les poissons de la Sprée et la sauce de l’eau de Seine : la philosophie française, la métaphysique allemande et la science politique », in Le Cahier du Collège International de Philosophie, n°4, Paris, Osiris, 1987). En annonçant un cours prétentieux sur le Beau, le Beau et le Bien, Cousin empruntait sans doute plus à Kant et à Platon que réellement au système hégélien, mais il entendait surtout dépasser les vieilles polémiques autour des Idéologues et signer son congé au sensualisme de Condillac. Pour le reste, ce qui se donnait alors pour la « nouvelle philosophie de Paris » (sic) se résumait à un « système » d’approximations fort douteux, sans doute moins spéculatif et plus moral que ses modèles allemands. Malgré son succès mondain immédiat et surtout sa réussite institutionnelle indéniable, l’Eclectisme de Cousin fut sévèrement contesté, d’abord par une droite traditionnellement anti-germanique, mais aussi par une gauche dénonçant un fatalisme historique contre-révolutionnaire sous le panthéisme et le rationalisme absolu de Hegel. Ce qui ne veut pas dire que le matérialisme historique qui en résulta par ailleurs fût davantage reçu en France ; tout au contraire, ce fut, dans l’institution, l’occasion d’une restauration de la « tradition cartésienne » dans le cadre d’un spiritualisme moral et populaire.

En tout cas l’intégration de l’enseignement philosophique dans l’appareil de l’Etat et son contrôle par celui-ci constitue l’élément déterminant, et même l’avènement véritable de cette « philosophie à la française ». La mainmise de l’Etat ne s’effectue nullement par l’imposition d’une quelconque idéologie ou (c’est à voir) une inféodation politique, mais plutôt par l’annexion du discours philosophique au système de l’Education Nationale, sous la forme d’une matière enseignée, codifiée, normalisée, inspectée… En contre-partie la philosophie se voit attribuer une place charnière, à l’issue des études secondaires, et un rôle prestigieux, irremplaçable, puisque d’une part elle est censée livrer à la communauté des citoyens responsables, et d’autre part – grâce à ses vertus proprement universelles – conduire nombre d’entre eux à l’Université. Sans parler du mythe couramment entretenu du « prof de philo » dépeint comme ce personnage un peu à part, à la fois respecté et ridiculisé (cf. Cripure), brillant par sa culture autant que par sa maîtrise sans faille du discours…

L’occasion, pour nous, d’articuler à nouveau la question de la langue avec celle de l’institutionnalisation. En effet le lien de la philosophie avec la langue française est d’autant plus marqué que cette matière « noble », véritable « couronnement » des études secondaires, est censée résumer souverainement l’esprit des humanités classiques et trouver dans la langue même un point d’équilibre entre le logique et l’esthétique, le savoir et le réflexion, les sciences et les lettres. De fait la culture littéraire (classique) domine de très loin l’enseignement dispensé par le philosophe, surtout dans la tradition léguée par Victor Cousin (lui-même assez inculte tant en langue étrangère qu’en matière de sciences positives). L’introduction de plus en plus forte des savoirs positifs, à partir du second Empire, et la reconnaissance de leur autonomie disciplinaire ne fit que ramener encore davantage l’enseignement philosophique du côté des humanités et du savoir littéraire qui les compose pour l’essentiel. Le divorce entre la philosophie et les savoirs positifs reste très prégnant encore aujourd’hui en France, malgré la place non négligeable de l’épistémologie et malgré la parenthèse structuraliste. Force est d’en tenir compte et d’ajouter ce trait constant aux caractéristiques d’une « philosophie à la française », soit une certaine façon de chercher son identité, entre une position institutionnelle encore flatteuse et une crédibilité déclinante. S’ajoute à cela un second clivage, avéré depuis plus de deux siècles et pourtant en contradiction totale avec l’« esprit » philosophique lui-même, entre d’une part les lieux où se dispense selon le modèle fixé l’enseignement de la philosophie (Lycées et Universités) et d’autre part ceux où la philosophie s’invente et s’expérimente (Collège de France, E.N.S., CIPh…). Mais, outre que ces lieux restent la plupart du temps rattachés institutionnellement aux premiers, leur apparente marginalité ou créativité ne change rien fondamentalement à l’académisme-étatisme structurel de la philosophie française.

L’Education philosophique et la France (partie I)

La philosophie s’est toujours considérée elle-même comme investie d’une mission éducative fondamentale. En Grèce le savoir critique et rationnel dispensé dans les écoles philosophiques s’assimilait à une éducation au sens plein du terme, sans tomber dans l’excès initiatique. Par la suite, il revint aux ordres religieux dans l’Occident chrétien de créer les structures adéquates d’une instruction généralisée, divisée comme on le sait en trivium(grammaire, dialectique, rhétorique) et en quadrivium (arithmétique, géométrie, musique, astronomie). D’une part les disciplines réunies dans letrivium correspondaient à une véritable formation intellectuelle, logique et propédeutique, d’autre part l’admission d’un système philosophique unique, celui d’Aristote, assurait à tous les étudiants une même formation et une même assise scientifique, ce qui favorisait des échanges multiples dans toute la contrée européenne (malgré des différences ethniques et culturelles – au sens moderne du mot – parfois énormes) et expliquait l’extraordinaire vitalité des Universités. Même soumise à la théologie, la philosophie s’est développée dans ce contexte universitaire et a imposé dans une certaine mesure à la religion elle-même l’exigence de rendre raison de la foi.

Malgré ces racines chrétiennes et cette histoire médiévale commune, les nations européennes sont loin aujourd’hui de connaître un enseignement philosophique uniforme. La Réforme est le fait historique et culturel majeur expliquant ces différences et même un clivage assez net en l’Europe. D’un côté, on trouve les pays où la Réforme n’a pas réussi à s’implanter complètement – en gros, les pays latins, dont la France. Ces pays ont conservé un enseignement philosophique fort, notamment grâce à l’influence des jésuites qui ont perpétué la tradition scolastique et qui ont formé, ne l’oublions pas, la plupart des philosophes des Lumières. Dans la France d’après 1773, par exemple, la philosophie conserve un grand prestige à la fois dans l’instruction laïque puisqu’elle doit défendre les valeurs de la raison éclairée contre tous les obscurantismes, mais aussi dans l’enseignement catholique qui l’utilise comme un auxiliaire indispensable à la théologie. Par contre, dans les pays influencés par la Réforme, comme l’Allemagne, l’Autriche, le Danemark, la Grande-Bretagne, l’enseignement de la philosophie est beaucoup moins généralisé voire totalement absent. Les raisons de ce phénomène sont beaucoup plus institutionnelles que réellement intellectuelles : en effet, dans ces pays qui s’étaient affranchis des écoles monacales, l’enseignement des langues classiques avait largement remplacé l’étude de la scolastique tout en conservant l’essentiel d’une culture philosophique transmise par les textes (Platon, Cicéron, etc.). Cela explique la faible présence de la matière philosophique dans l’enseignement secondaire où elle se trouve noyée dans les études littéraires, et son affirmation d’autant plus considérable dans les universités, dégagées de l’orthodoxie protestante mais fortement concernées par la tradition des Lumières (universités qui virent naître les grands systèmes idéalistes que l’on sait).

Néanmoins cet enseignement de la philosophie en Europe admet des principes (au niveau des objectifs) et des éléments (au niveau des contenus) qui se rejoignent fondamentalement. On peut les résumer ainsi : prééminence du « philosopher » sur la « philosophie » (cf. Kant, credo essentiel de toute pédagogie philosophique et de toute philosophie se voulant pédagogie), stimulation d’une intelligence critique exempte de préjugés, développement de structures de pensée rigoureuses, vision synthétique de la science et de la culture en général, compréhension des textes de la tradition philosophique (sans verser dans l’érudition ni l’histoire de la philosophie), méthode d’un discours rationnel en vue d’une entente mutuelle, intérêt porté à l’actualité et aux questions sociales (en évitant la démagogie des débats d’opinion). Dans les faits, certains pays appliquent a minima ces principes, ou se contentent de les admettre sans les appliquer ! Mais c’est la France qui dispose, et de très loin, de la tradition philosophique scolaire la plus cohérente et la plus soutenue. Le programme est basé pour l’essentiel sur une liste de notions, mais le professeur se doit de les fédérer en une (ou plusieurs) problématique de son choix. Les professeurs (soutenus en cela par l’inspection) tiennent beaucoup à la lettre et à l’esprit de la circulaire du 26 septembre 1922, qui accorde à cet enseignement non seulement un rôle majeur dans le système éducatif français mais également une grande liberté aux professeurs de philosophie. Il faut dire que cette circulaire décrit et prescrit l’acte pédagogique, soit le cours magistral en classe de terminales, comme l’acte philosophique par excellence. On voit tout de suite le revers de la médaille : il n’y a pas de place dans ce système pour la médiocrité ni pour la moindre défaillance de la part du professeur qui, outre le fait qu’il doit concevoir intégralement le cours (en s’appuyant sur le corpus évidemment), supporte seul l’intérêt de son auditoire et cela tout le long de l’année. Cette circulaire contient la formule célèbre définissant la philosophie comme « l’apprentissage de la liberté par l’exercice de la réflexion« , et celle-ci, non moins fameuse, concevant l’enseignement philosophique en terminale comme « sens et fin de l’instruction publique« . En d’autres termes elle assigne à cet enseignement le rôle exceptionnel de préparer les élèves à la vie responsable d’adultes citoyens, mais également elle lui assigne comme programme d’engendrer des philosophes, puisque c’est par le biais de la participation au cours magistral (ceci vaut pour le professeur comme pour l’élève) que la philosophie fait acte. Au fond elle brosse l’image d’une nation philosophique, d’une communauté où chacun est invité peu ou prou à devenir philosophe… (A suivre)