Académisme et avant-garde en philosophie : l’exemple français

 

D’un académisme philosophique

Qu’est-ce que l’académisme en philosophie, et d’ailleurs y a t-il un lien particulier entre la philosophie et l’académisme ? La philosophie française est-elle académique, particulièrement académique ? Si l’on définit sommairement l’académisme comme une concordance entre le pouvoir détenu par une institution ou un groupe socialement dominant, et l’affirmation d’une autorité ou d’une légitimité ultime à l’égard du discours en général, nul doute que la philosophie incarne idéalement ce principe synonyme d’auto-légitimation et d’auto-célébration. Evidemment, il existe aussi des académismes – et d’ailleurs des Académies – littéraires ou scientifiques, mais le principe d’autorité qui les soutient et les réunit semble emprunté au discours universel censé dépasser l’opposition des Sciences et des Lettres, j’ai nommé bien sûr la Philosophie. Par ailleurs, vu la considération particulière  dont jouit la « philo » en France et les liens étroits nouant historiquement cette discipline et l’institution de l’Etat-Nation, il faut bien admettre que cette problématique de l’auto-légitimation discursive et de l’académisme en général se pose à « nous », français, de manière particulièrement aiguë.

L’erreur serait de rabattre l’académisme sur le seul versant scolaire, auquel commencerait d’échapper le monde universitaire, par opposition à une philosophie « en liberté » régnant sur un pôle mondain, non-institutionnel en général : écrivains, essayistes, auteurs d’avant-garde, etc., alors que cette division elle-même n’est qu’un produit de l’académisme. Il n’y aucune raison en effet de confondre l’académisme avec l’institutionnel, comme si le pôle mondain n’était pas lui-même le reflet d’une position sociale dominante, comme si d’autre part les deux n’étaient pas socialement imbriqués, interdépendants. Ce qui importe, et qui caractérise proprement l’académisme, c’est le fait de tirer partie de telle position (par op-position à telle autre) pour affirmer une légitimité de discours et s’en autoriser sans autre forme de procès. On peut ensuite distinguer un second axe, croisé avec le premier, comprenant l’opposition entre un pôle savant (pro-scientifique) et un pôle humaniste (au sens des « humanités », c’est-à-dire pro-littéraire). Là encore des mélanges plus ou moins « sérieux » ou « bluffants » peuvent se constituer, renforçant l’image de supériorité du Philosophe (par la polyvalence et l’ampleur de sa « culture », son esprit de synthèse, sa mobilité intellectuelle, etc. : Bergson, Serres…).

Cette structure complexe permet d’échapper à la trop facile opposition entre académisme (ou classicisme) et avant-garde (ou modernisme) : d’un côté l’avant-garde ne fait qu’exploiter à la limite les capacités auto-conservatrices d’un discours incapable d’entrevoir ses propres conditions matérielles d’engendrement, de l’autre côté c’est toute la tradition philosophique (toute LA philosophie et chaque philosophie) qui, brandissant l’ultimatum en guise d’arme fatale, se posant comme ultime et supérieure à tout autre discours (notamment scientifique), épuise littéralement le principe d’avant-garde au point de se confondre avec lui : par nécessité, toute philosophie se prétend d’avant-garde et toute avant-garde (même littéraire ou artistique) s’invente une porté philosophique (et parfois révolutionnaire).

 

Philosophie et avant-garde

Si l’on prend pour cadre de référence l’état de la philosophie française au cours des années 60 (ce n’est qu’un exemple), ce champ se trouve structuré prioritairement par une division entre l’université conservatrice (de tradition humaniste) et une avant-garde constituée par les tenants des sciences humaines et leurs alliés recrutés parmi des philosophes au ban de l’université (Derrida, Althusser). Ce nouvel académisme que fut le structuralisme (passé en philosophie bien après son succès en sciences humaines) repose donc sur un savant mélange de références scientifiques et de culture littéraire de pointe, opposé massivement au conservatisme humaniste (universitaire et érudit pour une part, existentialiste et mondain pour une autre). Cependant, à y bien regarder, cette idéologie de la structure n’est que le résultat d’un compromis entre la nécessité de saisir au vol les concepts les plus récents de la science pour les opposer aux vieilles notions ressassées à l’université, et l’exigence interne philosophiquement plus qu’essentielle de faire barrage à la concurrence des disciplines scientifiques, rapidement reléguées à une place subalterne. Vérifions cela en prenant l’exemple de Michel Foucault.

Sur l’échiquier de la philosophie française anti-humaniste des années 60 et 70, le trajet de Michel Foucault demeure singulier : il part de l’axe scientifique, s’absorbe dans un travail d’écrivain et d’historien, et vire à l’éthique. Foucault ne garde de la philosophie que l’essentiel : le projet d’autonomie, au double plan épistémologique et érotologique. L’archéologie et la généalogie foucaldiennes ont très subtilement fait jouer les relations entre histoire, sciences humaines et philosophie, mais le dernier mot est revenu au philosophe, hors du temps, plongé dans cette morale antique d’où il espérait faire jaillir une esthétique « de soi », une érotique nouvelle concurrente de la psychanalyse. Mais la singularité du trajet (et le culte final de la singularité) ne doit pas occulter le conformisme philosophique général du projet : malgré son opposition à l’épistémologie, le discours archéologique ne parvient pas à dé-hiérarchiser histoire et philosophie, s’enfonce dans la subjectivité (au sens de la structure du repli, le redoublement empirico-transcendantal) qu’il dénonce à la racine commune des sciences humaines et de la philosophie. La crainte d’être suspectée d’historicisme ou de sociologisme a fait basculé l’archéologie du côté le plus « pur » ; la double critique de l’objectivisme et du subjectivisme conduit à lui opposer une miraculeuse « lucidité » intellectuelle, voire le vif d’une « curiosité » détachée de tout engagement scientifique. Le travail qualifié de « généalogique » qui s’ensuit porte à son comble le décalage entre la hauteur du « point de vue » et l’analyse des techniques coercitives et des procédures d’objectivation liées au « pouvoir », décalage lié précisément au refus délibéré de tout objectivisme qui constitue le signe distinctif de la philosophie.

Bref, aussi frivole qu’il puisse paraître, le philosophe avant-gardiste des années 60 (et au-delà) ne propulse sa pensée subversive que sur un fond de crédibilité et de « sérieux » qu’atteste une oeuvre déjà importante de commentateur (Deleuze sur Bergson, Hume, Kant…, Derrida sur Husserl). L’habitus philosophique du dépassement n’est pas abandonné, même si l’identité le cède à la différence, et l’unité à la dissémination : le brouillage des frontières entre le philosophique et son dehors, l’économie rhizomatique, la thématisation de l’écriture ou de la trace, ne font que radicaliser le projet d’autonomie de la philosophie en la focalisant sur sa propre énonciation ainsi que sur sa dispersion. La conséquence est de taille : s’il n’y a plus de philosophie localisable et surtout définissable, alors la philosophie est partout et ne fait ainsi qu’accroître son influence. L’avant-garde se confond bien avec l’avancée du philosophique.


2 réflexions sur « Académisme et avant-garde en philosophie : l’exemple français »

  1. L’académisme philosophique conjugue hégémonie discursive et primat cognitif. Didier Moulinier analyse le parcours de Michel Foucault comme exemple d’une critique de l’habitus philosophique qui doit son statut et ses méthodes à ce même habitus. Un exemple plus récent de ce dispositif serait celui d’Alain Badiou. Pour ma part, je pense que le cas de Gilles Deleuze est plus ambigu. Deleuze critique son propre académisme dans la célèbre « Lettre à un critique sévère », et il indique que même sa philosophie de la « différence » tombe sous la coupe de cette critique. Il affirme que cette « double contrainte » d’une tentative de dépassement de la philosophie académique qui s’accomplit par les moyens d’un académisme élitiste se trouve défaite dès que se noue la rencontre et la collaboration avec Guattari.

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